吾輩雖未徹悟，亦不妨礙依著此理，在生活中起觀照，如《六祖壇經》云：「於一切法不取不捨，即是見性成佛道。」這便是無所住心。又云：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」能不取不捨，則不被外境所羈絆，無所妨礙。
凡夫無始劫來習氣使然，妄執身心二相為實有，產生我、法二執，造諸過愆，遇緣則發，故入手處即是覺察、覺照、反省檢討，「常自見己過」──所有的因果宛轉歸咎於自己。《大乘理趣六波羅蜜多經》裡說得更清楚：「於得失無著，憂喜不能動」、「恭敬不生喜，輕慢無瞋恚」、「不說他人過，亦不稱己德」、「成就諸功德，虛己常謙下」、「不念他人惡，常思其善事」……簡而言之，在每個當下能夠「內心謙下，外行於禮」，就是「無住生心」。面對一切人、事、物，都能「無所住」──不生分別、不起執著，也就沒有喜歡、討厭、想要、排斥……，而「生其心」──自然而然地能以清明無染的智慧心，為所當為、言所當言。正如《中庸》所言：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」常行中道，即是無住生心。
《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間一切真假虛實、擾攘紛紜，不過是一場又一場熱熱鬧鬧的夢，知是夢中事，便不會分別計較、患得患失，即所謂「知幻即離，離幻即覺」。
徹悟了「無住心」是吾人安身立命之處，方能真正地從煩惱、執著中，永遠解脫。乃至在每個當下，以無住之清淨心，清明地應對進退，在自利利他當中，心始終寂然不動，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，如此智慧自然通達無礙，心量廣大慈悲，能夠創造緣起、運用緣起、不住緣起，真正做一個「不作夢的人」。
